8 « CONSOLEZ MON PEUPLE »

Dimanche

DIMANCHE 14 FÉVRIER : Consolation pour l’avenir (Ésaïe 40:1, 2)

Dans Ésaïe 40:1, 2, Dieu console Son peuple. L’heure du châtiment est enfin terminée. Quel est ce châtiment?
Il existe de nombreuses réponses à cette question. Il y a le châtiment administré par l’Assyrie, la verge de la colère de Dieu (Ésaïe 10), dont Dieu a délivré Juda en détruisant l’armée de Sanchérib en 701 av. JC (Ésaïe 37). Il y avait le châtiment administré par Babylone, qui a enlevé des biens et des gens à Juda parce qu’Ézéchias avait montré ses richesses aux messagers de Berodach-Baladan (Ésaïe 39, LSG). Et il y avait le châtiment administré par l’une des autres nations contre laquelle Ésaïe avait écrit des messages (Ésaïe 14-23).

Entretemps, bien que « l’Assyrie » et « l’Assyrien » soient mentionnés 43 fois dans Ésaïe 7:17 à 38:6, cette nation n’apparait qu’une fois dans le reste d’Ésaïe, où Ésaïe 52:4 fait référence à l’oppression passée de l’Égypte, puis de « l’Assyrien ». Dans la dernière partie d’Ésaïe, il est question de la délivrance de l’exil à Babylone (Ésaïe 43:14; Ésaïe 47:1; Ésaïe 48:14, 20), et c’est Cyrus, le perse qui a conquis Babylone en 539 av. JC, qui doit libérer les exilés de Juda (Ésaïe 44:28, Ésaïe 45:1, Ésaïe 45:13).
Ésaïe 1 à 39 met l’accent sur les évènements qui mènent à la délivrance des mains des Assyriens en 701 av. JC, mais au début du chapitre 40, le livre fait un bond en avant d’un siècle et demi jusqu’à la fin de Babylone, en 539 av. JC, et le retour des Juifs peu après.

Le thème du retour de Babylone est-il lié à quelque chose de plus ancien dans Ésaïe? Si oui, quoi?
Ésaïe 39 sert de transition aux chapitres suivants en prédisant une captivité babylonienne, du moins pour certains descendants d’Ézéchias (Ésaïe 39:6, 7). De plus, les oracles d’Ésaïe 13, 14 et 21 prédisent la chute de Babylone et la liberté que cela apporterait au peuple de Dieu: « Car l’Éternel aura pitié de Jacob, il choisira encore Israël, et il les rétablira dans leur pays. Lorsque l’Éternel t’aura donné du repos, après tes fatigues et tes agitations, et après la servitude qui te fut imposée, alors tu prononceras ce chant sur le roi de Babylone » (Ésaïe, 14: 1-4 LSG).

Remarquez le lien étroit avec Ésaïe 40:1, 2, où Dieu promet à Son peuple la fin de ses souffrances.

Lundi

LUNDI 15 FÉVRIER : Présence, parole et travaux routiers (Ésaïe 40:3-8)

Comment le peuple de Dieu reçoit-il la consolation? Ésaïe 40:1-8.
Un héraut anonyme annonce que Dieu vient pour révéler Sa gloire (Ésaïe 40:3-5). Une autre voix proclame que bien que les humains soient éphémères comme l’herbe, « la parole de notre Dieu subsiste éternellement » (Ésaïe 40:8, LSG).

Après l’exil, le peuple de Dieu récupère ce qu’il avait reçu au Mont Sinaï, et qu’il avait rejeté par son apostasie, pour laquelle il a été puni: la présence de Dieu et Sa parole. Ce sont les ingrédients de base de l’alliance de Dieu avec Israël, qui ont été consacrés dans Son sanctuaire au milieu d’eux (Exode 25:8, 16). Parce qu’ils avaient violé Sa parole, Dieu avait abandonné Son temple (Ézéchiel 9-11), mais Il revient. Sa présence et Sa Parole éternellement fiable apportent consolation, délivrance et espérance.

Quelle préparation est nécessaire pour la venue de l’Éternel? Ésaïe 40:3-5.
Il n’est pas convenable qu’un roi soit secoué par une route accidentée. Sa venue est donc précédée de travaux routiers. D’autant plus pour le Roi des rois! Sa venue, apparemment de l’Est, où Il a été en exil avec Son peuple comme un sanctuaire pour eux (Ézéchiel 11:16), nécessiterait un réaménagement majeur du terrain. La construction d’une autoroute à niveau au sens propre à travers les collines escarpées à l’Est de Jérusalem serait décourageante, même avec de la dynamite et des bulldozeurs. Dieu est le seul à pouvoir faire ce travail; c’est Lui qui transforme « les endroits tortueux en plaine » ( Ésaïe 42:16, LSG). Mais Il n’a pas besoin d’une route au sens propre pour Son transport car Il a un char aérien de chérubins (Ézéchiel 1, 9-11).

Le Nouveau Testament applique explicitement la prophétie d’Ésaïe à l’oeuvre spirituelle accomplie par la prédication de Jean-Baptiste (Matt. 3:3). Son message était le suivant: « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche » (Matthieu 3:2, LSG) et le baptême qu’il a effectué était celui « de la repentance, pour la rémission des péchés » (Marc 1:4, LSG). Ainsi, le chantier routier était la repentance, la volonté de se détourner du péché, afin de recevoir la consolation du pardon et la présence de Dieu.

Jérémie 31:31-34 a proclamé le même message spirituel en temps voulu pour que les exilés de Juda comprennent la nature spirituelle du chantier routier de Dieu. Dans ce passage, le Seigneur promet à ceux qui le souhaitent, un nouveau départ: une « nouvelle alliance » dans laquelle Il met Sa loi dans leur coeur et s’engage à être leur Dieu. Ils Le connaissent, Lui et Son caractère, parce qu’Il leur a pardonné.

Mardi

MARDI 16 FÉVRIER : La naissance de l’évangélisation (Ésaïe 40:9-11)

Quel genre d’évènement est décrit dans Ésaïe 40:9-11?
Plus tard, dans Ésaïe, il apparait un messager (mâle) de la bonne nouvelle pour Jérusalem (Ésaïe 41:27, Ésaïe 52:7). Mais dans Ésaïe 40:9 le messager qui proclame: « Voici votre Dieu! » (LSG) d’une montagne est une femme, un fait mis en évidence en hébreu.

Dans Psaume 68, David loue Dieu parce qu’Il « donne une famille à ceux qui étaient abandonnés; il délivre les captifs et les rend heureux » (Ps. 68:6, LSG). Bien que ces paroles s’appliquent ici à l’exode de la servitude égyptienne, Ésaïe utilise les mêmes idées en référence à la proclamation d’un second « exode »: le retour de la captivité babylonienne.

Entretemps, le Nouveau Testament applique Ésaïe 40:3-5 à Jean-Baptiste, qui a préparé le chemin pour Christ, la Parole éternelle qui est devenue la présence du Seigneur dans la chair parmi Son peuple (Jean 1:14).

Même avant Jean, d’autres ont parlé de la bonne nouvelle de Sa venue. Parmi les premiers, on a Siméon et Anne, qui ont rencontré l’enfant Jésus lors de Sa dédicace au temple (Luc 2:25-38). Comme les messagers d’Ésaïe, ils étaient hommes et femmes. Siméon attendait avec impatience la consolation ou le réconfort d’Israël sous la forme du Messie (Luc 2:25, 26).

À la lumière de la prophétie d’Ésaïe, il ne semble pas fortuit qu’Anne, une prophétesse, ait été la toute première à annoncer publiquement au peuple de Jérusalem, sur la montagne du temple, que le Seigneur était venu: « Étant venue. À ce moment-là, elle est survenue, elle aussi, à cette même heure, elle louait Dieu, et elle parlait de Jésus à tous ceux qui attendaient la délivrance de Jérusalem » (Luc 2: 38, LSG). Ce fut la naissance de l’évangélisation chrétienne telle que nous la connaissons: la proclamation de l’évangile, la bonne nouvelle, que Jésus-Christ est venu apporter le salut. Plus tard, Christ confia à une autre femme, Marie-Madeleine, les premières nouvelles de Sa résurrection triomphante (Jean 20:17, 18), qui a assuré l’accomplissement de Sa mission évangélique sur la planète terre. La chair est comme l’herbe, mais la Parole divine qui s’est faite chair est éternelle (voir Ésaïe 40:6-8)!

Mercredi

MERCREDI 17 FÉVRIER : Un Créateur miséricordieux (Ésaïe 40:12-31)

Comment Ésaïe 40 développe-t-il les thèmes de la miséricorde et de la puissance de Dieu?
Tout au long de ce chapitre, la miséricorde et la puissance de Dieu sont entremêlées (voir ci-dessous) et même mélangées, car elles sont toutes deux nécessaires pour que Dieu sauve Son peuple. Il veut les sauver, parce qu’Il est miséricordieux; Il est capable de les sauver, parce qu’Il est puissant.

◘ La miséricorde (Ésaïe 40:1-5): la consolation, la venue du Seigneur pour la délivrance.
◘ La puissance (Ésaïe 40:3-8): la gloire, la permanence contre la faiblesse humaine.
◘ La miséricorde (Ésaïe 40:9-11): la bonne nouvelle de la délivrance, le berger de Son peuple.
◘ La puissance (Ésaïe 40:12-26): le Créateur incomparable.
◘ La miséricorde (Ésaïe 40:27-31): en tant que Créateur, Il donne de la force aux faibles.

Ayant introduit la puissance de Dieu en termes de gloire et de permanence (Ésaïe 40:3-8), Ésaïe développe Sa puissance et Sa sagesse supérieure, qui font paraitre la terre et ses habitants chétifs (Ésaïe 40:12-17). Ici, le style d’Ésaïe, avec ses questions rhétoriques et ses vives analogies faisant référence à la terre et à ses parties, ressemble à la réponse de Dieu à Job (Job 38-41).

Quelle est la réponse à la question rhétorique d’Ésaïe: « À qui voulez-vous comparer Dieu? » (Ésaïe 40:18, LSG)?
Pour Ésaïe, comme pour Job, la réponse va de soi: personne. Dieu est incomparable. Mais Ésaïe reprend sa question et se réfère à la réponse que beaucoup de peuples anciens ont laissé entendre par leurs actions, à savoir que Dieu est comme une idole (Ésaïe 40:19, 20).

Ésaïe répond à cette notion. Il semble déjà insensé d’utiliser une idole comme une ressemblance de Dieu, mais juste pour être sûr que les gens comprennent bien, il développe l’unicité de Dieu et apporte l’argument irréfutable qu’Il est le saint Créateur (Ésaïe 40:21-26).

Comment le verset 27 révèle-t-il l’attitude des personnes auxquelles s’adresse le message d’Ésaïe? De quelle manière sommes-nous coupables d’avoir la même.
Le but du message de Dieu est de consoler les gens qui en ont besoin! Tout comme Job, leurs souffrances les avaient rendus confus et découragés quant à Son caractère.

Jeudi

JEUDI 18 FÉVRIER : Le problème de l’idolâtrie (Ésaïe 40:19, 20)

L’idolâtrie détruit une relation unique et intime avec Dieu en Le remplaçant par autre chose (Exode 20:4, 5; Ésaïe 42:8). Ainsi, les prophètes qualifient l’idolâtrie « d’adultère » spirituel (Jer. 3:6-9, Ézéchiel 16:15-19).

Lisez Ésaïe 41:29. Comment Ésaïe caractérise-t-il les idoles? Comment comprenez-vous ce qu’il dit ici à leur sujet? Pourquoi est-ce une représentation si précise de n’importe quelle idole, quelle qu’elle soit?
Les anciens idolâtres croyaient qu’ils adoraient des êtres divins puissants à travers des images ou des symboles de ceux-ci. L’adoration d’une idole représentant un autre dieu enfreint le premier commandement: « Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face » (Exode 20:3, LSG). Même si une idole est destinée à représenter le vrai Dieu, comme l’était le veau d’or (Exode 32:4, 5), le Seigneur la rejette, car personne ne saurait Le représenter (Deut. 4:15-19), et rien ne peut représenter Sa gloire et Sa grandeur incomparables. Ainsi, l’idole elle-même fonctionne comme un autre dieu, et l’adorer viole les premier et second commandements.

Le peuple de Dieu n’a pas besoin d’idoles, parce qu’il a Sa présence réelle de la Shékinah avec lui dans Son sanctuaire. Adorer une idole, c’est remplacer, et par conséquent, renier Sa présence réelle.

À quel genre d’idolâtrie sommes-nous confrontés en tant qu’église aujourd’hui? L’idolâtrie apparait-elle sous des formes plus subtiles dans l’église aujourd’hui? Si oui, comment?
« Nombreux parmi ceux qui portent le nom de chrétiens servent d’autres dieux. Notre Créateur exige notre dévotion suprême, notre première allégeance. Tout ce qui tend à diminuer notre amour pour Dieu, ou à interférer avec le service qui lui est dû, devient ainsi une idole. » – (traduit d’Ellen G. White comments, SDA Bible Commentary, vol. 2, pp. 1011-1012).

Nous savons, d’après des écrits anciens, que l’idolâtrie était attrayante, parce qu’elle concernait le matérialisme. En utilisant des modes de culte auxquels les gens pouvaient s’identifier, les idolâtres honoraient des forces qu’ils croyaient pouvoir leur donner la fertilité et la prospérité. C’était une religion d’assistance de soi. Cela vous semble-t-il familier?

Vendredi

VENDREDI 19 FÉVRIER : Réflexion avancée...

Lisez Ellen G. White, « Voici votre Dieu! » dans Prophètes et rois, pp. 428-441.
« Au temps d’Ésaïe, l’état spirituel de l’humanité était obscurci par son incompréhension à l’égard de Dieu. Pendant longtemps, Satan s’était efforcé de faire croire aux hommes que leur Créateur était l’auteur du péché, de la souffrance et de la mort. Ceux qu’il avait ainsi trompés s’imaginaient que Dieu était un Dieu cruel et exigeant, qu’Il les observait pour les accuser et les condamner, et ne recevait pas les pécheurs qui venaient à Lui. La loi d’amour qui régit le royaume des cieux avait été présentée par le grand séducteur comme une atteinte à leur bonheur, comme un joug pesant auquel ils devaient se soustraire avec joie. Satan prétendait qu’on ne pouvait pas obéir aux préceptes de cette loi, et que la pénalité attachée à sa transgression était infligée d’une manière arbitraire. » – Ellen G. White, Prophètes et rois, p. 428.